一、 前言
諸位長官、諸位貴賓、諸位從事老人福利機構各個單位的前輩、女士、先生們:大家早安,歡迎前來本家參加研習。末學不才,今天利用這短短八十分鐘為諸位報告一個專題:生命的本質,談談佛教的生死觀。有講得不周到、不圓滿的地方,還請在座諸位前輩、同仁、夥伴們,多多指正,多多包涵。
生命是什麼?自古以來,科學家、生物學家、哲學家、思想家的定義都不一樣。比方說,近代的生物學家,他們有一個說法,說生命就是蛋白質存在的一種形式。生命最基本的特徵,就是蛋白質通過新陳代謝的作用,不斷地跟周遭的環境,作物質跟能量的交換。一旦蛋白質跟周遭的物質、能量交換作用停止了,那麼這個生命就要宣告結束了,這個蛋白質也就瓦解了。我查了中文大辭典說什麼叫做生命?生命就是人生內容及其表現,就叫做生命。生命就是具有活動力的個體,這是詞典上,解釋生命的意義。在中國古代的歷史,大概在二千三百多年前,戰國時代有一位思想家、哲學家、文學家,叫做莊周,就是莊子,他在一篇「知北游」裏面,提到什麼叫做生命?說生命只是一個「氣」,精氣神的氣,氣聚集起來就是生,氣分散了就是死。氣的聚聚散散,就叫做生命。
在佛門裏頭,有一門唯識哲學,講說每一個人都有一個阿賴耶識。這個阿賴耶識,就是生命的本質。生命的種種現象,都是由這個阿賴耶識,所變現出來的。所以我們要研究生命的本質,可以從佛學裏頭的唯識作研究。因為在三千年前,釋迦牟尼佛經由定慧的實驗當中,他親自覺察到有這個阿賴耶識的存在。這不是用科學,或用醫學研究出來的。這是通過定慧的實踐,才能夠自己親自去體會到。在釋迦牟尼佛滅度之後,大概一千一百年左右,印度有護法論師等等十大論師,他們造一部論,叫做「唯識論」。在唯識論的第二卷、第三卷跟第四卷,全部都是在講阿賴耶識,其中分成十二個部門,來研究生命的本質。
在近代,二十世紀初期最偉大的心理學家,威廉、詹姆斯,他說過這麼一句話:「二十世紀,最偉大的成就,就是潛意識的發現。」這個潛意識,就是唯識哲學裏面所說的阿賴耶識。
二、生命現象(生物學:新陳代謝、生長發育、繁殖演化、感受反應)
我們今天要講生命的本質,就從生命的現象說起。因為生命的現象是外在的,本質是內涵,現象跟本質,其實是一體的兩面。在生物學中,生命的現象有四點:第一是新陳代謝,新的物質置換舊的物質,每天都在進行。第二生長發育,就是生住異滅,成住壞空。生物有這種現象,不停地在變化。第三會繁殖演化,會傳宗接代。世代遺傳,經過百千萬年之後,跟原生代不一樣,就是進化的過程。第四是感受反應,接受環境的刺激,我們就會有所反應,來適應這個環境。這些我們都可以體會出來,外表是比較容易瞭解的。
三、生命本質(俗稱:靈魂、神識,學名:阿賴耶識,是八識---眼,耳,鼻,舌,身,意,末那,賴耶---之一。八識規矩頌:受熏持種根身器,去後來先做主公。)
接下來看本生命的本質。俗稱是靈魂,或者是神識,神識佛家有時候也用。阿賴耶識是學名,出自佛教的唯識學。在成唯識論講,阿賴耶識是八識裡頭的一種。我們的心理現象、作用有八種,是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。眼、耳、鼻、舌、身、意前六識是一般心理作用。即眼識的視覺作用,耳識的聽覺作用,鼻識的嗅覺作用,舌識的味覺作用,身識的觸覺作用,意識了解過去、現在、未來的一些作用,這是前面六個識,前面六種是自覺的,後面兩種第七識跟第八識,是潛意識,就是不自覺的意識,他是潛伏在前六識的意識,我們不容易發現。在成唯識論裏頭,特別說得很詳細,一般人辨認不出來。
阿賴耶識,這個生命的本質,有五個功能,在玄奘三藏法師的八識規矩頌裏,說明哪五個功能作用呢?第一個「受熏」,第二「持種」,「持」這個字我們要念三遍,「持種」,「持根身」,「持器界」,加上前面的「受薰」,就有四種功能。最後一句,「去後來先做主公」,這生命的本質在我們生命的開始第一剎那,他是「來先」,最先來,我們這一期生命最先來的,就是這個阿賴耶識,也就是所謂的靈魂、神識。「去後」,最後去,我們這一期生命一百年,結束最後一刹那,這個阿賴耶識最後去。「做主公」,它是生命的主人翁,有它來,才是這一期生命的開始,它離開,就是這一期生命的結束,所以它是生命的主公。主公就是臣子對他長官的尊稱,就是我來了,大家才做的起來;我走了,大家就分散了。
解釋:「受熏」,第八識它有受熏習的功能。我們說前面七個識,眼睛看什麼東西?耳朵聽到什麼聲音?鼻子嗅到什麼香臭?舌頭嚐的酸甜苦辣鹹,什麼味道?我們的身體,接觸冷的熱的,輕的重的,澀的滑的,都在熏習我們的第八識。受熏之後,外面的色、聲、香、味、觸,都變成另外一種形式的存在,變成能量,我們佛法就叫做「種子」。比如「看見」,已經過去了,但是就落下種子,落下印象在八識田中。我們的第八識受熏、持種,持一切法的種子。不管你見、聞、覺、知所落下的種子,過去、未來、現在,任何時間落下的種子,我們作夢所落下的種子,也都是在八識田中。所以它是一個大倉庫,無量無邊,廣大無邊。這個倉庫收藏一切法的種子,永遠不會受限,它是一種能量,將來能夠再起來的一種能量,它是無形無相的。「持根身」,我們這個根身,我們的身體,是四大:地、水、火、風,五蘊:色、受、想、行、識,四大五蘊和合的一種生命存在。為什麼身體不會爛掉?就是有第八識在持根身,很微細地持這個根身,這個生命才能夠存在。還有器,就是器界,剛才是身體,在佛法來講是「正報」,器界就是外面的山河大地、日月星辰,佛法來講就是「依報」。根身也好,器界也好,都是第八識的作用。我們大家共同的第八識,在共同地支持器界,外面的山河大地、日月星辰。所以這些根身也好,器界也好,都是第八識變現的。
四、識體常存(八識證義:未生之前已有識體既死之後識體尚存)
「識體常存」,第八識這個本體,生命的本質,是常存的。這是明朝萬曆年間的一位明昱法師,他是法相宗的一位大德,所作的「八識規矩頌證義」說:在未生之前,第八識的本質已經有了;剛才我們講每個人都有第八識,一切有情眾生都有第八識,在未生之前,就已經有第八識了。既死之後,我們已經死了,不在了,識體尚存,這第八識仍然存在,還是存在的,就是這個生命體,這個神識,仍然存在。
五、生死流轉四「有」:中有,阿賴耶識,離此形軀;生有,阿賴耶識,執受精血;本有,阿賴耶識,執受根身;死有,阿賴耶識,捨棄根身。(因果不亡)
我們有情眾生,生死流轉,以佛法來講有六個地方,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這六道都叫作有情,有生命的個體,有知覺的,有生命現象的,有情眾生在六道當中生死流轉,流過來流過去,轉過來轉過去。「有」就是存在,有四種存在,那四種存在呢?因果存在。我們在生死輪迴當中,因果就是有,就是存在的。因果不亡,不是沒有。所以中有,生有,本有,死有這四有,都離不開因果。那麼什麼叫做中有呢?在佛法裏面講,阿賴耶識就是生命的主人,離此形軀,離開我們這個形體、軀殼,叫做中有。為什麼叫做「中」?因為他是前生跟後生這兩生之間,中間的一個生命體。阿賴耶識離開這個形軀,我們就死了,離開這個軀殼,因為沒有它在執持,我們就死了。死了之後,這個第八識它的求生意志很強,它會在六個地方,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生求生。哪個地方有緣,他就投胎進去,就是另外一期生命的開始。前面一期生命結束,後面一期生命還沒到來,在還沒有投胎之前,中間的一段生命,就叫作中有。或者叫做中陰身,這個陰就是蘊,前面一個五蘊壞掉了,後面一個五蘊,還沒有生起來之前。一個陰身,就叫做中陰身。因為它不離開因果,叫作中有,怎麼叫做不離開因果呢?中有會投胎,不是沒有原因的。
再來是生有,怎麼叫作生有呢?就是投胎的一刹那,進入另外一期生命的開始一剎那,就叫做生有。它投胎進去之後,就執受父母的精血,就是人之初。比方說他投胎到人道來,這是人之初,在第一刹那,阿賴耶識、父精、母血三和合的那一刹那,在母胎當中,就是生命的開始。
再來是本有。生有之後,阿賴耶識、父精、母血三和合的那一刹那之後,就是本有,在母親肚子十個月,乃至於出了母胎,然後經過嬰兒,兒童,少年,青年,壯年,老年,然後生命結束的那一刹那,這之間都叫做本有。
什麼叫做死有呢?就是阿賴耶識捨棄根身,它不再執受支持這個身體,這叫做死有,所以是生命的最後,也就是人生的最後那一刹那,就叫做死有。在佛法上,講第八識離開,他又再去投胎。它是隨著善、惡業去投胎,善業投胎到善道,惡業投胎到惡道。還沒投胎之前,叫做中有。投胎之時,就是生有。投胎之後,就是本有。一直到生命的最後那一刹那,就是死有。第八識離開了,就繼續一直不停地循環、輪迴、輪轉。我們的生命就像瀑布一樣,瀑布無時無刻不在奔流,遠遠看起來好像不動,今天看,明天看,好像都一樣。我們的生命就是這樣子,現在生住異滅,暫時維持著,就像徐院長,外表看起來,十年前看和十年後看,還是一樣,都沒有變化。其實住中有異,住中有變化,這個瀑布是這樣子,我們的生命也是這樣,看起來好像不變的,可是實際上它是刹那刹那地,時時刻刻都在變化著。
六、正說生命本質
(龍舒淨土文卷三:)人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之來而託於此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離於此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為悲乎。且神之來也。何自而來哉。蓋隨業緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生於人間。所作者天上之業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業。神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為。豈可以不慎哉。
接下來我們要「正說」生命的本質,請大家翻開手冊。這一篇文作者是南宋高宗時代,一位在家學佛的王龍舒老居士,他是進士出身,對經學、史學、文學都很有研究。他寫了一本書叫做龍舒淨土文,一共有十卷,今天要說的生命的本質,就採取這一篇文來說明,我就直接把它翻譯成白話:假若就人人本來就具有的第八阿賴耶識來說,每一個人本來就沒有所謂的「死」這一回事。然而所謂「死」這個名稱,乃是從這個身體來得名的。這是什麼意思呢?因為我們的第八阿賴耶識來了,它最先寄托在父精母血上,所以母胎當中的胎兒,就會漸漸地增長,經過三十八個七天,胎兒離開母胎,就叫作「生」。生也是就這個身體來講,死也是就這個身體來講。還有,因為我們的神識,不再執持這個四大、五蘊和合的根身,而離開了這個根身。這個身體敗壞了,就叫作「死」。所以這個第八阿賴耶識,才是所謂的「我」。這個身體有成有壞,不是「我」。「識體常存」,這個識體才是「我」。為什麼?成唯識論第一卷裡頭下定義,所謂「我謂主宰」,能夠自己做主宰,能夠掌控,支配一切,能夠作主,去後來先做主公,能夠做主的才是我,才是生死的掌控者,他來了就是生,他走了就是死,都是掌控操縱在我,所以神識才是我。身體不是所謂的我,我們這個身體只是神識暫時借住的一個旅館、旅社而已,因為神識這個我有去有來,所以這個身體,這個旅社,就有生有滅,這種生命現象,他來了就叫作生,他走了叫作滅。既然如此,那麼所謂的生,不是一生就永生,為什麼?所謂的生,只不過是這個神識來執持這個形體,這個形體才會成長,才不會壞掉。反過來說,所謂的死,也不是一滅永滅。為什麼?因為所謂的滅,也不過是我們這個神識離開了,神識離開了就叫作滅。為什麼神識離開就滅?因為神識離開了,不再執持著,這個身體就壞了。地歸地,水歸水,火歸火,風歸風,回到大自然去。所以世間一般的人不曉得神識的來去,只看到生命的現象,就是外表,有新陳代謝,有成長,發育,敗壞了。所以一般人都喜歡「生」,都厭惡「死」。所以老人家都說,過年過節不要說「死」這個字,最忌諱了。哪一家有人生小孩了,就「恭喜!恭喜!」有哪一家人死了,大家都同感悲哀,悅生而惡死,這豈不是太可悲了嗎?根本沒有生死啊,有生死的只是這個現象外表而已啊,識體是常存的啊。以上這一段是說明我們生命的本質是阿賴耶識。世間所謂的生死,只不過是阿賴耶識的來跟去而已。
下一段要研究神識是怎麼去的?是怎麼來的?剛才說都是由因果來的。因果不亡,不是無因無緣就跑來了,不是無因無緣就走掉了。那麼它是什麼因緣來的呢?這個神識之所以會來投胎,他是怎麼來的?這個神識離開,會不會再去投胎?它是怎麼來投胎的?這是因為這個神識,隨著往昔的善惡業因緣而來投胎的。過去這個人他所造的善惡業緣,這個神識是被這個人往昔所造的善惡業緣,牽著鼻子來投胎的。那麼離開呢?也是這樣子,被善惡業緣牽著鼻子離開的,去受苦,或去受樂。苦樂的果報也是隨著善惡業緣的牽引。研究到這裏,就可以知道這個神識才是所謂的我,這身體不是我,因為神識才是生命的主宰者。
下面要講這個善惡業緣的種類有哪些?是什麼樣的業緣牽引我們第八識離開我們這個身體,去投胎呢?它的種類大概有六種:升天的業緣,生到阿修羅道的業緣,生到人道的業緣,墮落到地獄的業緣,墮落到畜生的業緣,墮落到餓鬼的業緣,大概有這六種。過去所造的善惡業緣跟哪一道相應,就牽引你到哪一道去投胎。所以王龍舒老居士這麼說,假若我們世間人平素所造的,是人間的善業,我們做人不容易啊,平素所造的都是五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,跟儒家的仁、義、禮、智、信相合,就是人間的善業,我們的神識就隨著這一個善的善緣,投胎到人間來。如果這個人平素所造是十善:身業三善,口業四善,意業三善。身三善就是不殺生、不偷盜、不邪淫。口四善就是不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口。意三善就是不貪、不瞋、不癡。如果是十善的話,那麼就是升天的業緣。阿修羅呢?阿修羅是梵語,翻譯中文就是非天,阿就是非,非天,不是天,但是他的福報像天,他的德行不像天,享天福而沒有天德,這叫做非天,就是阿修羅。為什麼他非天呢?其實他也是修十善業,他之所以生到阿修羅道,也是因為身三善,口四善,意三善。但是他在作善的時候,瞋心很重,有驕傲嫉妒的心,要勝過你,要強過你,勝負心很強。所以阿修羅的面相就是憤怒相,很兇,他喜歡打架,天、人、鬼、畜這四道都有。人間好勇鬥狠的,那就是阿修羅,看到人動不動就大打出手,這就是人間的阿修羅。鬼道也有阿修羅,很凶的鬼,像夜叉、羅刹都是很凶的鬼。畜生,也有很喜歡打架的畜生,如鬥雞,一看到就要打架起來。地獄、餓鬼、畜生我們合起來說,造十惡業,剛才講十善,現在講十惡,就是十善的相反,身三惡,口四惡,意三惡。十惡又分上品、中品、下品。下品的十惡,牽引你到畜生道。中品的十惡,牽引你到餓鬼道,上品的十惡,牽引你到地獄道。所以,是什麼樣的業緣在牽引你呢?就是這個十善,或者是十惡,在牽引你升天,或者墮地獄。所以中陰身,都是隨著業緣在牽引。我們就在六道當中輪迴,生生死死,死死生生,「鑽馬腹,入驢胎,塗炭曾經幾度回,或時天帝殿前過,又向閻君鍋裏來。」鑽馬腹,入驢胎,有時到馬的肚子,有時候入到驢的胎中;有時候塗炭,血途是畜生道,刀途是惡鬼道,火途就是地獄道。有時候我們也會升天,曾到帝釋天,從殿前經過。有時候墮到閻羅王的油鍋裡去。總而言之,我們都在六道當中輪迴不停,求出無期,出不去。
然而我們的神識,不能夠一生永生,不能說我生到人道了,那永遠就在人道裏面當人,不可能的。或者地獄道,永遠都在地獄道。它是隨著我們的業緣,酬業受報,我們在酬報,都是在回報往昔所造的業,業酬完了,受苦報,受完了,就要離開。比方說,我們欠人家錢,我還完了,就離開,就自由了。為什麼我們不能一生永生,在同一道呢?因為我們所造,跟某一道相應的業緣,不是永久不變的。比如說,我們造善業,我們一般眾生都是善善惡惡,雜糅在一塊兒。有時候作善,有時候作惡,不是一直作善,也不是一直作惡。即使十惡不赦的人,有時候他午夜夢回的時候,也會有一點的善心。像我們孔老夫子,他很謙虛,他說:「假我數年,五、十以學易,亦可以無大過矣。」如果上天能夠讓我多活五年,或多活十年,來學習易經,能夠知道宇宙人生的道理,那麼我或許就可以不會有大的過錯。可見得孔聖人不會完全沒有過錯,或許平常還是有一點小小的過錯。孔聖人尚且如此,那我們更不用說,都是善善惡惡,我們就在這六道裡頭,有時候上升,有時候墮落,不能永遠居住在一個地方,這就是我們生命的本質。
七、驗知命終(唯識論:壽煖識三,更互依持,得相續住。俱舍論:壽煖識三,捨身時,如木無思覺。)
剛才說,第八阿賴耶識來了,叫做生。第八識走了,離開了這個身體,就是死。第八識誰看得見呢?來了誰知道?走了誰知道?第八識無形無相,剛才講潛意識,無形無相。你怎麼知道來或去?所以「驗知命終」,在唯識哲學裡面,驗知生命的終了,怎麼檢驗?在成唯識論第三卷,上面的「壽煖識三,更互依持,得相續住。」壽是壽命,煖就是體溫,識就是神識,也就是第八阿賴耶識,這三個法,壽煖識三,彼此之間,互相依靠支持。像鼎的三個腳,像香爐有三個腳,兩個腳不穩會翻倒,有三個腳就很穩。互相依靠,缺一不可,而這三個法當中,又有「能」,有「所」,有能持,有所持,能持的是誰?就是生命的主人,「去後來先做主公」,他是能持,第八阿賴耶他能持壽命跟體溫。壽命跟體溫是第八阿賴耶所執持的。所以我們可以這麼說:只要一個人還有一點點體溫,或者是腳底下還有,或是頭頂上還有,或者身體的某一個部位,還有一點體溫,就表示第八識還沒有走。所以怎麼驗知呢?第八識,無形無相,我們的感官覺察不出來,但是我們的觸覺、體溫,我們可以檢驗出來。只要全身還沒有冷透,就表示第八識還沒有走,還不到人生的最後,所以還能夠相續不斷地住在這個世間。再看俱舍論:「壽煖識三,捨身時,如木無思覺。」神識離開了,這個身體就好像木頭一樣,沒有思惟,沒有覺知,也像石頭一樣,石頭沒有思惟覺知,木頭也沒有思惟覺知。這個身體壞掉了,壽煖識三,我們能夠驗知的,就是體溫,體溫還在,還沒有全身冷透,就表示第八識還存在,生命還沒有終了,我們要特別作臨終關懷,就是在這個時候關懷。
八、亂心位(臨命終時,最後剎那;八中習氣,善惡亂發;凡聖人鬼,分判之際;一髮千鈞,要緊至極。)
民國初年,佛教律宗的一位大德,弘一大師李叔同,大家都唱過他的曲子。弘一大師,他晚年六十三歲的時候,在廈門演講,作成一篇文叫做「人生之最後」,他說:一般來講,第八識是什麼時候離開呢?離開這個身體,沒有心臟跳動,沒有呼吸之後,大概八個小時,這是弘一大師他的經驗談。當然,也有的快,也有的慢。什麼人走的快?走的慢?大善人,大惡人。大惡人五逆十惡,一下子就離開了,就被惡因緣拉到地獄去,馬上就走了。大善人馬上被十善業,牽到升天去了。一般的人都是善善惡惡,所以一般人都走得比較慢,大約八個小時。一般來講,八個小時之間,我們要非常小心。人生最後一刹那,就叫做亂心位,就是死有的最後那一刹那,心很亂。為什麼心很亂呢?因為「臨命終時,最後刹那,八中習氣,善惡亂發」,八中就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。第八識它是大倉庫,藏著很多習氣種子,就熏習來講,因為它受熏,就有那個氣氛,如善熏習,就有那個氣氛在。我們八識田中,所含藏的種子,有善的,有惡的。此時就是亂發,雜亂無章地,亂七八糟地,爭先恐後地要起來,叫做亂。以前我們菩提的創辦人雪廬老人,他作一個比喻,像搖彩。像樂透的搖彩,那彩箱裏面彩球,還沒有搖出來之前,好像善惡種子在八識田中要起來,雜亂無章,爭先恐後。還沒有跳出來之前,不知道是幾號?到底是善的種子起現行,牽引第八識到善道呢?還是跳出來是惡業的種子起現行,牽引我們的第八識落到三惡道呢?還沒跳出來之前,我們不曉得到哪一道?或者強而有力的就先跳出來?或者數目比較多的?善的種子比較多的?或者惡的種子比較多要跳出來?所以總而言之,不一定!亂心位這個時候,「凡聖人鬼,分判之際」,那個時候最後一刹那,在還沒跳出來之前,獎落誰家還不知道?到底下一輩子,要成為凡夫?還是成為聖人?是善道的眾生?還是惡道的眾生?在最後那一刹那,是分別判斷的時機,所以非常危險。「一髮千鈞,要緊至極」,好像一根頭髮綁著千鈞重的東西,一鈞是三十斤,千鈞是三千斤,一根細細的頭髮,綁三千斤重的東西,危險不危險呢?危急不危急呢?所以,以我們佛法來講臨終關懷,我們先不要動他。他躺著,就讓他躺著,他坐著,就讓他坐著。右臥就右臥,左臥就左臥。你動他,他筋骨會被扭傷,被抝傷,會很痛苦,痛苦就會起瞋心。剛才講瞋心是惡念,如果最後一念是瞋,那就墮落惡道。
九、事例一:阿耆達王,一念瞋心,墮為毒蛇。(雜譬喻經)
下面就講兩個故事,第一個故事,是講阿耆達王,有一部經叫做眾經撰雜譬喻經,釋迦牟尼佛在世的時候,有一位國王是大護法,他臨命終了的時候起一念瞋心。他護持佛法,護持正法,興建寺廟,是大護法,善功德做得很多,但是他為什麼會起惡念?因為他臨終的時候,躺在床上,有侍者幫他搖扇子,或許搖累了,不小心打瞌睡,那個扇子脫落了,剛好掉在阿耆達王的頭上,就起一念瞋心,就在那一念瞋心命終。
有一天,一位比丘,在樹林裏飯食經行,散歩的時候,忽然有一條蛇彎彎曲曲地爬過來,發出沙啞的聲音,它說:「和尚!和尚!」
比丘說:「哦!怎麼會有話說的聲音呢?」
蛇說:「你不要怕,你不要怕,我不會害你,我就是阿耆達王。阿耆達王你聽過嗎?」
比丘說:「你就是阿耆達王嗎?釋迦牟尼佛的大護法,怎麼會沒聽過?」
蛇說:「我就是阿耆達王。」
比丘說:「你是阿耆達國王?佛教的大護法,怎麼會墮落為蛇?我不相信。」
比丘不相信,阿耆達王就跟他講剛剛那段故事,護持佛法應該是生天。可是在臨終的時候,那個侍者搖扇,扇子剛好掉在頭上,就一念瞋心,墮落惡道。
十、事例二:居士臨終眷戀,歿為婦鼻中蟲。(法句喻經)
另外一個故事,居士臨終眷戀,歿為婦鼻中蟲,出自法句喻經。居士就是在家學佛,受三皈五戒,能夠事奉三寶的男子,就叫做優婆塞,女子叫優婆夷。有一位居士,他在臨終的時候,生命快結束了,眷戀著妻子兒女,走不開。尤其是他的妻子,一把鼻涕,一把眼淚,說:「你走了我們怎麼辦?我們生活就無依無靠,孩子就沒有父親。我不曉得要怎麼過日子,你千萬要加油啊,要支撐下去啊。」一把鼻涕一把眼淚地哭哭啼啼。因為,這個夫人在旁邊啼哭,所以引起這個居士依依不捨的心。但是閻羅王要你死,你不能不死,再怎麼樣也得要死。結果,依依不捨之下,生起眷戀心的時候,第八識走了。他的神識離開,死了之後,變作他夫人鼻子中的蟲。婦人哭得又是鼻涕,又是眼淚,結果鼻涕掉在地上,那個婦人看到有蟲,覺得不好意思,就想把它踩死。
這時候有一位阿羅漢比丘來了,這位阿羅漢跟居士是好朋友,來探望他。大家知道,阿羅漢有神通:天眼通,天耳通,他心通,宿命通,神足通,漏盡通,有六種神通。所以阿羅漢比丘就說:「不可以,不可以,那是你的夫婿。」
婦人說:「我的夫婿受三歸,持五戒,每天誦經念佛,非常精進,他應該升善道才對啊,怎麼會墮落到惡道?我不相信。」
阿羅漢說:「我告訴你,就是因為你依依不捨,引起他的貪愛、眷戀心,所以他不忍心離開你,因此就墮落,成為你鼻子當中的蟲。」
十一、結語
所以有人臨終的時候,我們最好提起他的善念,他以前做過什麼功德,我們提起他的正念。以佛法來講,最好就是念佛。你也不必隨便講其他的閑言雜語,閑言雜語會擾亂他的心,他本來就是亂心位,心本來就亂了,你說:「我怎麼辦呢?動產不動產,還沒有過戶啊,你死了之後,過戶很麻煩。」講這些更亂上加亂,那就更不好。所以最好我們就是:異口同聲念阿彌陀佛,告訴他往生西方極樂世界,那就是最好的臨終關懷。今天就講到這裏,祝大家光壽無量!
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