二、譯人----後漢沙門安世高譯
後漢是朝代名,在桓帝時約公元147—167年間。沙門是梵文音譯,意為「勤修佛道、息滅煩惱」,他是一位出家比丘僧。煩惱是指貪、嗔、痴等惱人身心的三種病毒。這位沙門的名字叫做安世高,安是指他是安息國人(又名波斯、即今日的伊朗,昔日之佛教國,今已為回教國家矣),名安清字世高,出身是一位王太子,但未繼任王位,讓位於叔後即出家修行。他博通經論,遊化四方,宣揚佛法,於漢桓帝時至洛陽,來華二十餘年中,精研漢文後譯經二十餘部,為早期佛教譯師之冠。
三、經文
A總標---即本經的緣起
為佛弟子,常於晝夜,至心誦念:八大人覺。
佛的弟子分七眾:比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷等七類。國人見了剃光了頭髮的出家眾,男的多稱和尚,女的則稱尼姑;這些稱謂多不正確,所謂「和尚」本是印度梵音,漢譯為吾師。在大的叢林寺院中只有住持寺院的方丈,才有資格稱為和尚。其他出家僧眾以各人的職司,各有專門的稱呼,如講經說法的稱「法師」,當家師父稱「監院」,打擊銅磬和木魚的師父稱「維那」和「悅眾」等等各有其職稱。在佛門七眾弟子中,受過二百五十大戒的男眾出家人即為比丘,受過五百大戒的女眾出家人即比丘尼;沙彌和沙彌尼是只受十戒的男眾和女眾的出家人;式叉摩那是準備要出家做比丘尼的學法女;優婆塞是受過五戒的在家男居士,優婆夷是受了五戒的在家女居士。若依廣義來說,這七眾佛弟子就是早期佛教所謂的僧團(今日我們佛教徒對出家人通稱為「法師」也是一種尊稱)。本經上說:這些佛的弟子們,要經常在白天或晚上,以至誠虔敬的心、去誦念這本《八大人覺經》。在佛教徒中也有以本經作為早晚課誦的。
B、分條別明(正宗分)
苦空無常無我覺。第一覺悟:世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪:如是觀察,漸離生死。
本經從這裡開始分成八條,一一分別說明,一般經叫做正宗分,也就是說言歸正宗的意思。這分列為1.的小標題是說明這一節是有關苦空無我無常的覺悟。然後就是經文中第一覺悟是:世間無常所謂世是指的過去、現在和未來三世;間是指的時間與空間。何謂無常?萬物遷流變易,是無法永久存在的;世間又分為有情世間和器世間。有情世間是說有情感的生命現象,如人類和一切動物類的生老病死等,都說明了有情世間的無常。器世間是說沒有情感的一切物質現象,小的如家具房屋,大的如山河大地乃至宇宙中的許多星球等。在大地震動時,家具房屋乃至山河大地都被震得倒塌崩裂、天空的流星等都說明了器世間的無常。這些現象都不能常住世間,故名無常;生命現象中的有情世間分作:生、住、異、滅四個階段:「生」是從父精母血因緣和合而出生,「住」是從出生到死亡間的一個階段,「異」是在這個階段的生長中,不斷的發生了疾病和逐漸老化等的變異;「滅」就是最後每個人都難以逃避的死亡,這就叫做無常!再說物質現象中的器物世間也分為:成、住、壞、空四個階段,譬如建造房屋必須有磚瓦、木材、鋼筋、水泥等,以及人腦或電腦的設計等,所謂眾緣和合而「成」,然後才有一座房屋。「住」也就是建好的房屋從成到空的一個存在的階段。「壞」是成到空之間所遭遇的人為因素或為天然的災害所破壞,但任何一件器物即使沒有以上災害的破壞,一樣也會自然淘汰,終於成為一堆廢物,最後都難免不變成空。這就是無常!至於生住異滅中的住和成住壞空中的住,實際上是不存在的。因為在住的階段中,不斷地在消蝕和變異中,所以只有成壞空和生異滅;事實上只有生與滅,連異和壞也可簡略去,因此,所謂一切法,皆名為「生滅法」。
我們台中市的忠孝路上有一座城隍廟,廟裏有兩個無常鬼,一個穿白袍、戴白帽的叫白無常;一個穿黑袍、戴黑帽的叫黑無常。兩個鬼好像衙門裡的差役,專門抓壞人去陰間報到,所以人們聽說無常鬼到都會害怕,因為大家心虛、怕死!其實白無常是象徵白天無常,黑無常則象徵黑夜無常。人們心裏有鬼才怕鬼。黑白無常只不過要我們時時刻刻提高警覺:人的生命是無常的,白天剛過,黑夜也隨著閃過去,接著一天、兩天過去,一月、兩月過去,一年、兩年過去。所謂光陰如箭、日月似梭,時間過得太快了,我剛到台灣時才二十七歲,今年已八十四歲了。這就說明了時間的無常,我們都在剎那剎那中過去了。人也從青年進入中年、老年,已接近了死亡的邊緣。這就是無常啊!黑白無常為我們一天24小時中,借壁間時鐘敲打著,要人們不要浪費光陰,一旦白了少年頭時空悲切!他告訴我們世間一切皆無常,要我們利用無常的時空,去作利益世人的事,否則一旦老死來臨,一無所成,虛度一生,豈不可惜!
我們信佛念佛的人不怕鬼,因為我們心裏有佛,阿彌陀佛有一個別號,叫做「有常大士」,極樂世界又名「有常世界」。我們娑婆世界苦、空、無常、無我,沒有常樂我淨,所以我們要念佛求生有「常樂我淨」的極樂世界。再說我們娑婆的國土危脆,經不起颱風啦、地震啦、洪水等天然災害的摧殘,加上人與人間的爭權奪利、和現代盛行的劫持人質勒贖金錢、如紐約的911東西貿易大廈的兩座大樓為恐怖分子劫機後撞倒和台灣的329大地震動等等,都死傷無數,前者是人為的災禍;後者為天然的災難,這兩者都說明了國土危脆,器世間和有情世間的無常,造成這空前的浩劫!令人不勝唏噓驚嘆!
再就本經所說的「四大苦空、五陰無我」來說,四大是指地水火風,五陰是色受想行識。這都是指的有情世間的生命現象,無論是人是物,都離不開這四大五陰的結合而有。地大是指我人身上的硬體如指甲骨骼等,水大是指人體內的血液水分等,火大指人身的體溫,風大則指人體內的呼吸系統。所以我人身體的組合就靠這四大假合、缺一不成。假如缺了地大,一身軟骨站都無法站立;缺了水大貧血乾癟,似一支枯木;缺了火大、體溫下降身体冰冷矣;缺了風大,停止了呼吸豈再能生存?所以說四大缺一不可呀!若四大不調和時就會生病;如地大不調即成癱瘓;水大不調則腫脹不適;火大不調體溫忽高忽低都是病;風大不調我國人叫傷風,日本人叫它風邪、重感冒矣。所以四大雖是假合,也必須調和才不會生病。四大是假合而有,有即有苦,所謂八苦交煎(生老病死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛等苦)。人生一出世呱呱落地時,嬰兒無不苦呀苦呀地叫苦,卻沒有哈哈大笑的,這種從母胎中痛苦地來到人間的味道,我們長大後早己忘了。我們出生後就一直往死亡之途上去,有的沒多久就夭折的,有的青少年時期死亡的,讓白髮人送黑髮人。不論是善終或遭橫死,祗是時間的長短而已,無人能免一死!連秦始皇也怕老死,派徐福東渡去找不老不死的藥,現在日本聽說還留有一座徐福廟為証。四大是苦,一旦四大分離即空無所有了。再說四大假合的人身是苦的話,也有人聽了不信。我在紐約講本經的時候,就曾遇到過一位聽眾對我說:我這一輩子從未覺得有苦,因為我有的是錢,生活上的享受要甚麼就有甚麼,精神上也不感覺有甚麼苦,丈夫兒女都對我很好,每天看看電視打打麻將。那裏來的苦呢?我對她說那是您的福報,不知是那一世修得來的。我又問她您有沒有生過病?她說那什麼人都會生病,生了病吃點藥就好了。我又問她有沒有聽說過有腫瘤和血癌、腦癌或艾斯病等絕症?如果有人患了這些病您說怕不怕?苦不苦呢?她連忙說怕怕!有了這些病當然苦呀!希望這些病別找上我!我告訴她:報載在河南省有一個艾斯村,全村的人因貧窮賣血而幾乎都感染上艾斯病,已經死亡數百人,每年還不斷地在死亡中。即使沒感染的村民,要想外出找工作,也沒人敢錄用,真太可怕了,我連想都不敢想!
至於色受想行識叫做五陰,又名五蘊:一切有情眾生都是色、受、想、行、識,五種積聚而成的生命。色就是指的四大,屬於物質現象;受想行識是我人的思想,屬於精神現象。這兩種現象合起來就是人,雖然是人,但都沒有能自主的「我」,卻有我執。因為所執之我,生滅無常、不斷的變異,是虛偽無主的,換句話說是沒有絕對自主能力的我,俗語所謂身不由己,自己作不得主,所以說五蘊無我。且試找一找看:色蘊中的地水火風四大裏沒有能自主的我;受蘊是精神上的感受,其中也找不到自我;想蘊是思惟,在思想中也找不到能自己作主的我;行蘊是思想的運行,在其中也無法找到自我;識蘊是指的認識或識別的意思,其中也無法找到能自己作主的主人翁。例如四大不調就生病,如果有「我」就能自我作主不生病,這才是真「我」。如往生極樂國:思衣得衣、思食得食、想要去供養十方諸佛,只要於一食頃,就遍供十方諸佛而歸。這才是「有我的世界」!所以本經上說:「生滅變異、虛偽無主」啊!
人生受苦,苦從那裡來的呢?本經上說:《心是惡源,形為罪藪》。原來我人的心是作惡的來源,而我人的身形則為罪惡的庫藏。所以我們要學佛念佛,把一句佛號放在心上,就無法再作惡了!將我人庫藏罪惡的身形,去禮佛拜佛,這才是一條解危機了生死的途徑啦!所以本經在這第一節最後說:《如是觀察,漸離生死》,要這樣的觀察才能離開生死呀!(下期待續)
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